Ciclurile naturale – drumul spre echilibru – Ayurveda

Viața este, până la urma un exercițiu

Dacă mă opresc, risc să cad. Iar dacă merg prea repede sau prea încet s-ar putea întâmpla același lucru. Unii se dezechilibrează semnificativ și reușesc să-și revină, în timp ce poate alții cad de la o simplă adiere de vânt. Nu  există formula perfectă a vieții echilibrate. Există doar formula perfectă pentru tine.

Calm, Zen, Liniște interioară

Tindem să abuzăm de aceste cuvinte. Le aruncăm în cotidian, fară a le cunoște însă adevărata semnificație.

Ție ce îți vine în minte când auzi cuvântul echilibru?

Pentru mine când mă gândesc la echilibru, este o cărare îngustă deasupra unei prăpăstii pe care mă plimb continuu.

Există niște reguli universale a căror respectare ne garantează o pornire cu dreptul în călătoria noastră spre echilibru. Aliatul nostru principal este, desigur natura. Pentru a atrage și menține armonia în viețile noastre, este suficient să ne orientăm după ciclicitatea fascinantă a Universului. Dar înainte a explora subiectul, este necesar, să ne familiarizăm cu câțiva termeni de bază din Ayurveda.

Cele cinci elemente

Atât în Ayurveda, cât și yoga se bazează pe existența a cinci elemente principale, ele se numesc panchamahabhutas în Ayurveda, respectiv tattvas în yoga. Pancha înseamnă cinci, în timp ce mahabhuta și tattva reprezintă denumirile sanscrite pentru element sau realitate.

Aceste 5 elemente sunt resposnabile pentru structura universului, indiferent că vorbim despre animate sau inanimate. Fiecare obiect sau ființă din lume este o combinație de aakash (eter), vayu (aer), agni (foc), jala (apă) și prithvi (pământ). Bineînțeles, concentrațiile și proporțiile diferă. Important de menționat este faptul că nu vom găsi niciodată elementele în stare pură, doar îmbinări între ele.

Cele trei Doshe

Sunt foarte multe de spun depre acest subiect. Dar pentru că interesul nostru actual îl constituie echilibrul, ne vom rezuma la câteva noțiuni de bază. Doshele sunt energii biologice aflate în corp și minte. Ele guvernează toate procesele fizice și mentale și sunt responsabile pentru unicitatea fiecărei ființe (pentru că fiecare individ prezintă cele trei doshe în combinații unice).

Există trei stări primare specifice indivizilor:

• stările echilibrate (atunci când o persoană prezintă trăsături ale tuturor doshelor, în proporție aproximativ egale);

• stări majore (când una dintre doshe este prezentă într-o proporție mai mare decât cea normală);

• stări minore (când una dintre doshe este prezentă într-o proporție mai mică decât cea normală).

Legatura dintre elemente și doshe

Doshele sunt derviate din cele cinci elemente

• VATA- este compusă din eter și aer;

• PTTA – din foc și apă;

• KAPHA- din apă și pământ;

De aceea o persoană cu constituție Vata va avea caracteristicile specifice eterului și aerului – gândire rapidă, constituție subțire, mișcări rapide. Tipologiei Pitta îi atribuim trăsaturile reflective ale focului și apei- individul este în acest caz impulsiv, iar pielea sa este destul de grasă. În cazul Kapha predomină constituțiile solide și tempreamentul calm.

În AYURVEDA, este adeseori suficient să privim cu atenție câteva minute un om pentru a-i putea intui caracterul, problemele de sănătate cu care este posibil să se confrunte și să știm de asemenea, la ce comportament ne putem aștepta din partea lui în anumite circumstanțe.

De asemenea, cunoscându-ne propriul tip constituțional vom putea să știm, de exemplu, ce ritm de viața este cel mai bine să adoptăm, ce mâncare este cel mai bine pentru noi să alegem, ce haine ne avantajează,  și ce profesie vom putea alege, pentru a avea succes și pentru a avea o viață armonioasă și sănătoasă.

Drumul spre echilibru

Potrivit AYURVEDA, există în fiecare zi perioade potrivite pentru activitățile pe care le desfășurăm, trezirea, mâncatul, sportul, relaxarea, somnul, etc. Iar cele trei doshe se află în legatură stânsă cu ciclul zilnic, întru-cât fiecare dintre ele este mai activă în anumite momente. Dacă reușim să conștientizăm ciclurile naturale , vom avea parte de sănătate și ne vom înțelege mult mai bine cu propriul trup.

Dimineața

Între 6 a.m și 10.a.m , domină Kapha , dispunem de cantități generoase de energie, ar trebuie să ne trezim înainte de 6 a.m, pentru că , în caz contrar energiile Kapha vor fi avut prea mult timp să se acumuleze, iar noi ne vom simți grei și lipsiți de vlagă mai târziu în ziua respectivă.

În acest interval orar nu se recomandă mesele grele, când Kapha domină, digestia este lentă. Alege mâncăruri ușoare și calde ca să echilibrezi natura rece și umeda a apei. De asemena este momentul ideal să faci exerciții fizice.

Miezul zilei

Energiile Kapha scad, iar Pitta devine dominantă. Între 10 a.m și 2.p.m., soarele bate puternic, iar elementele focului intră în centrul atenției. Setea și foamea se accentuează. Atunci când Agni (focul) atinge cote înalte este timupul să luăm masa cea mai consistentă. În special tipurile Pitta trebuie să fie atente la acest aspect, din cauza metabolismului lor pretențios. Activitățile fizice trebuie reduse la minim în această perioadă a zilei.

După-amiaza

Între 2 p.m. și 6 p.m., Vata devine dominantă. Elementul aerului are acum o influență majoră, motiv pentru care în acest moment al zilei ne simțim ușori și flexibili. Atunci când soarele se pregătește să apună, revin energiile reci și uscate și putem să începem să ne simțim obosiți. După amiază, sunt de evitat activitățile foarte intense. Mai mult, persoanle a căror doshă dominantă este Vata ar trebui să se odihnească între 2 și 4 p.m.

Seara

Ciclul descris până acum se repetă în a doua parte a zilei. Între 6 și 10 p.m. Kapha revine la putere. Soarele apune, iar temperaturile scad. Energiile Kapha se instalează din nou în organsim și îl îndeamnă din nou la odihnă. Este timpul să lăsam la o parte activitățile solicitante. Persoanele Pitta și Vata se pot confrunta cu o minte mult prea agitată, generatoare de gânduri și cauzatoare de insomnii. Aceasta problema poate fi tratata cu seri liniștite, la lumina lumănări și în compania unui ceai. La apus este un moment extrem de încarcat spiritual de aceea este indicat ca acum să practici rugaciunea, meditația exercițile de yoga.

Cina ar trebuie luată înainte de 7 p.m. O masă la ore târzii duce la mâncare nedigerată, care se transformă ulterior în toxine. În mod surpzinzător baile nu sunt recomandate seara. Ar trebui să fie evitate în special umezirea părului. Energia apei este deja extrem de puternică, iar prin adaugarea unei cantități suplimentare nu facem altceva decât să acumulam un lichid în plus care nu va fi eliminat cu ușurința. Înlocui-ți cu un masaj aromat, vei vedea că efectul de relaxare este mult mai intens. Somnul înainte de 10 p.m ar trebuie să fie obiectivul nostru principal. Deci, pentru a avea o noapte de odihnă regeneratoare, trebuie să ascultăm cu atenție ciclurile naturale ale corpului.

Noaptea

Intervalul 10 pm. și 2.a.m., îi corespunde din nou doshei Pitta. Elementul focului este puternic. Deși Pitta stimulează creativitatea, nu este recomandat să lucrăm până târziu. Între 10 p.m și 2 a.m., nu ar trebui să mai mâncăm nimic. Pitta lucrează acum la repararea și la transformarea celulelor, nu la digestie. Somnul cu un stomac plin poate duce la apariția coșmarurilor.

Dimineața devreme

Între 2.a.m. și 6 a.m., Vata activează procesele de eleminare ale organismului. Corpul va simți nevoia să se curețe. De aceea, persoanele care reușesc  să urmeze sfatul prețios de a se trezi înainte de a se trezi soarele, ar trebui să înceapă cu un dus revigorant și alte tehnici de curațare, numite kriyas. Dimineața devreme mai exact cu 2 ore înainte de răsăritul soarelui are loc așa numitul Brahma-Muhurtham. Până în acest moment, reziduurile, toxinele și cosumul psihic din ziua precedentă vor fi eliminate. Mintea se va trezi limpede și lipsită de impurități. Brahma-Muhurtham înseamnă timpul lui Dumnezeu, este un moment prielnic pentru meditație sau rugaciune și pentru setarea obiectivelor. Prin planificare și setarea unor intenții, reușim să îi conferim fiecărei zile ceva esențial- SENS.